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Roch Hachana

L'année commence par les deux jours de Roch Hachana, les 1er et 2 Tichri, annviersaire de la création du monde et de l'homme. Ces deux jours sont considérés par les Sages comme n'en constituant qu'un seul. Roch Hachana est aussi le jour anniversaire de l'exaucement de Sarah, Rachel et Hanna pour leur stérilité, de la libération de Joseph des prisons égyptiennes et enfin la fin de l'esclavage en Egypte.

Cette fête, qui témoigne de la relation entre Dieu et l'homme, appelée "Jour du Jugement", est consacrée à la méditation et au repentir.

A ce moment, le Créateur siège sur son trône de Jugement et passe en revue les différentes créatures qui défilent devant Sa Face, comme "un troupeau de brebis", afin de les inscrire dans le livre de la vie ou celui de la mort. C'est la reconnaissance de la Royauté de Dieu sur l'univers entier.

C'est le Jour du Souvenir. Au son du Chofar (trompe faite dans une corne, si possible de bélier - à cause du sacrifice d'Isaac -, en tout cas pas d'un bovidé, en souvenir du Veau d'or) Dieu se souvient des mérites d'Israël et quitte son trône de Justice pour celui de la Miséricorde. D'où l'une des dénominations de Roch Hachana "Jour de la Sonnerie". Ce son, obligatoire à écouter (c'est une Mitsva), est un appel à la conscience, chargé de dégager les hommes de l'attrait des réalités illusoires suggérées par l'esprit du mal, de les pousser à se recueillir et à faire acte de pénitence.

Un jour, Dieu s'adressa à Abraham et lui dit :



Ainsi la corne de bélier s'adresse à Dieu ...

DIEU ! SOIS CLEMENT !
SOUVIENS-TOI DE L'OBEISSANCE
D'ABRAHAM ET D'ISAAC,
PRETS AU SACRIFICE !

Mais aussi aux juifs ...

JUIFS ! SOUVENEZ-VOUS DE
L'EXEMPLE DE NOS PERES
ABRAHAM ET ISAAC,
PRETS AU SACRIFICE !

 

 

Ces jours du Jugement divin sont le début des dix jours de Yamim Noraïm, "Jours Redoutables" (qui se terminent le Yom Kippour), ce qui explique le caractère particulièrement austère de cette fête. La miséricorde appelée par la prière (Téfila), le repentir (Téchouva) et la charité (Tsédaka).

La synagogue est toute décorée de blanc pour la circonstance (couleur de l'innocence et de la pureté, alors que le rouge symbolise le péché), tout comme le rideau de l'Arche, le rabbin, le pupitre de l'officiant et les Tallith des fidèles. Le service sera emprunt d'une solennité et d'une ferveur exceptionnelles. Dans de nombreuses communautés, les chefs de famille portent le vêtement mortuaire blanc (le Sargueness). Les prières commence le matin de bonne heure et se prolongent au moins jusqu'à midi.

Les Piyoutim (poèmes liturgiques) en soulignent les multiples significations, ravivées au moment le plus solennel, quand retentit la sonnerie du Chofar : c'est la Création, le sacrifice d'Isaac, la Révélation au mont Sinaï, le jugement dernier, la Délivrance (non seulement pour Israël mais aussi pour toute l'humanité) de l'emprise du mal.

L'usage, chez les juifs ashkénaze et remontant à l'antiquité, veut que l'on mange des aliments dont la douceur déteindront sur l'année à venir (comme la fameuse pomme au miel), en évitant ceux qui sont âpres ou aigres. Chez les Séfarade, on sert poireaux, blettes, courges, grenades, poisson, tête de mouton.

Le lendemain, 3 Tichri, jour de jeûne public, obligatoire pour tous, est appelé Tsom Guédalia. II a été institué pour commémorer, après la destruction du premier Temple, la liquidation de la dernière poche de résistance juive en terre d'Israël avec l'assassinat du dirigeant et général Guédalia Ben Ahikam par Yichmaël Ben Nétanél, à l'instigation du roi d'Amon.

Si le 3 Tichri tombe le Shabbat, le jeûne est reporté au dimanche. En effet aucun jeûne ne peut avoir lieu le Shabbat, Yom Kippour excepté.

Pendant la période de dix jours de repentir (Téchouva) séparant le 1er Tichri de Yom Kippour, il faut faire son examen de conscience, passer en revue ses différentes actions afin de réparer ses fautes et de purifier son âme par une Téchouva complète.

La religion juive considère que l'homme a été créé avec son libre arbitre, donc avec la possibilité de choisir entre le Bon et le Mauvais, de devenir Tsadik (juste) ou Rachaa (méchant, pervers). Ainsi l'homme est-il pleinement responsable de ses actes. Mais les péchés peuvent être rachetés. Le Ba'al Téchouva (repentant) doit surmonter la tentation non pas par faiblesse ou crainte de son entourage, mais par souci de sa Téchouva. Les confessions publiques ne concernent que les fautes commises envers son prochain. Dévoiler celles commises envers Dieu est assimilé à du dévergondage.

Le jour le plus propice à la Téchouva est bien sûr celui du Kippour.